القاهرة: الأمير كمال فرج.

كيف يتفاعل العقل مع الجسد؟ لا أحد يعرف حقًا - هذه  واحدة من أصعب المشاكل وأكثرها مناقشة في الفلسفة،  لكن هؤلاء الفلاسفة غامروا بالإجابة.. كانت مشكلة العقل والجسد من ركائز الفلسفة الحديثة منذ ديكارت. على الرغم من أن المشكلة لم تحل بعد ، فلدينا حاليًا فكرة أفضل عن الأمر.

ذكر سكوتي هندريكس في تقرير نشره موقع Big Think أن "من المشاكل الدائمة في الفلسفة تحديد كيفية عمل العالم من وجهة نظرنا الذاتية. "مشكلة العقل والجسد" - كيف يتفاعل العقل والجسد وما يتكونان؟".

في حين تم اقتراح العديد من القرارات ، بعضها أقل إرضاءً من البعض الآخر. إنها مشكلة صعبة - كيف يمكن للعقل والجسد أن يبدوان مختلفين ومتصلين في آن واحد؟ عبر موريسي عن حيرتنا: "هل الجسد يحكم العقل؟ أم العقل يحكم الجسد؟ لا أدري."

هنا ، نستعين بمصادر خارجية للمشكلة لقائمة من الفلاسفة المشهورين ونستكشف كيف واجه كل منهم التحدي من حيث توقف الآخرون.

1ـ ديكارت رينيه

فيلسوف وعالم رياضيات فرنسي عمل خلال القرن السابع عشر، يُعرف ديكارت بأنه أب الفلسفة الحديثة. اشتهر بعمله "تأملات في الفلسفة الأولى".

في ذلك العمل، يشرع في اكتشاف ما يمكنه أن يعرفه على وجه اليقين. من المعروف أن حملته من الشك الجذري توحي بأن شيئًا ما يفعل الشكوك. يؤدي هذا إلى الاستنتاج الشهير، "أنا أشك، إذن ، أنا موجود".

في أعماله اللاحقة ، يفصل ديكارت عقولنا عن العالم من حولنا، ويعامل العقل والجسد على أنهما مادتان منفصلتان توجدان بطرق مختلفة جوهريًا وتقومان بأشياء مختلفة. تُعرف هذه الفكرة باسم الثنائية الديكارتية. ترى الثنائية عمومًا أن الفيزياء لا تشرح على الأقل بعض الحقائق حول الوعي لأن شيئًا غير مادي متضمن.

لمعالجة مشكلة كيفية تفاعل العقل والجسد، افترض ديكارت أن الغدة الصنوبرية، وهي جزء صغير من الدماغ ينتج الميلاتونين، هي "مقر الروح" وتسمح للمادتين بالانخراط. إذا كان هذا هو الحال، فعندئذ "أنت" عقل - الشيء الذي يفكر - بجسم تتفاعل معه من خلال جزء صغير من الدماغ.

بالطبع، لم يكن ديكارت أول شخص يفكر في مشكلة العقل والجسد. جادل بوذا بأن العقل والجسد كانا أشياء منفصلة ولكن مترابطة في عام 500 قبل الميلاد. عامل أفلاطون الروح على أنها منفصلة عن الجسد الذي كانت محاصرة فيه. جادل أرسطو بأن العقل هو وظيفة من وظائف الجسد. ومع ذلك، فإن نهج ديكارت تجاه هذه القضية أعاد إشعال النقاش حول هذا الموضوع.

2ـ نيكولاس مالبرانش

قام الفيلسوف والكاهن الكاثوليكي نيكولاس مالبرانش (1638-1715) بتطوير عمل ديكارت وحاول حل مشكلة العقل والجسد من وجهة نظر مسيحية مميزة.

اتفق مالبرانش مع ديكارت على أن العقل والجسد مادتان منفصلتان ولا يمكنهما التفاعل بحرية بسبب الاختلافات الأساسية بينهما. ومع ذلك، رفض حجة الغدة الصنوبرية.

كان حله هو أن الله، ككائن سام، يمكنه التفاعل مع كليهما. هذا يعني أنك عندما تحاول أن تفعل شيئًا ، مثل إخبار رجلك بالمضي قدمًا ، فهذا لا يؤثر بشكل مباشر على الجسم ، بل يمنح الله فرصة لتحريك رجلك من أجلك. كثيرا ما يلزم الله. يُعرف هذا الموقف باسم "العرضية" ، حيث توفر الإرادة "فرصة" لتدخل الله. يذهب مالبرانش إلى أبعد من غيره ممن يشغلون هذا المنصب ، بحجة أن الله هو السبب الوحيد لأية تغييرات نراها في العالم.

الآثار المترتبة على هذا الرأي واضحة إلى حد ما - لا يمكن لعقلك أن يجعل جسدك يفعل أي شيء لا يوافق عليه الله. "أنت" لا تزال عقلًا، ولكن بدلاً من التفاعل مع الجسد ، فأنت فقط على استعداد ومشاهدة شيء آخر يتدخل لجعل إرادتك تصبح فعلًا.

على الرغم من أن هذا المنظر لم يكن شائعًا على الإطلاق، إلا أنه ليس أغرب فكرة أو أكثر الأفكار إلهية في هذه القائمة. انحنى مفكرنا التالي إلى فكرة أن الله كان دائمًا مشاركًا في تفاعلاتنا.

3ـ جورج بيركلي

مثل مالبرانش، كان بيركلي - أسقف كلوين - عضوًا فلسفيًا في رجال الدين. عمل في القرن الثامن عشر في بريطانيا وأيرلندا ورود آيلاند.

قدم الأسقف نظرية تعرف الآن بالمثالية الذاتية. هذه تحل مشكلة كيفية تفاعل العقل مع العالم من خلال الجدل بأن المواد غير موجودة بالفعل. بعد كل شيء ، لا يمكن أن يكون لديك مشكلة العقل والجسد إذا كانت العقول كلها موجودة. لا يوجد سوى العقل والأفكار التي يتكون منها العالم. اشتهر باعتقاده أن "الوجود هو إدراك". وهنا يأتي الجزء "الذاتي": الإدراك الفردي هو المفتاح هنا.

إذا كان هذا صحيحًا، فإن جسدك غير موجود بشكل مادي. هذا لا يعني أن الأشياء اليومية ليست حقيقية، فقط أنها مزيج من الأفكار الحسية. هذه موجودة لأنه يتم إدراكها. السبب في استمرار وجود الأشياء التي لا تنظر إليها هو أن الله يراقب كل شيء.

كما قد تتخيل، كانت فكرة أن كل شيء فكرة مثيرة للجدل. عندما تم إخبار الدكتور صموئيل جونسون بالمثالية الذاتية، ركل حجرًا، قائلاً، "أنا أدحضها بهذه الطريقة." لكن، بالطبع، هذا لا يثبت أن الحجر ليس مصنوعًا من الأفكار - فقط يمكنك ركله.

سيعيد مفكرنا التالي فكرة الجوهر المادي. ومع ذلك، كانت أفكاره متطرفة لدرجة أنه تم طرده بسبب معتقداته الراديكالية.

4ـ باروخ سبينوزا

كان باروخ سبينوزا (المعروف أيضًا باسم بنديكتوس دي سبينوزا) فيلسوفًا برتغاليًا يهوديًا يعمل في هولندا خلال القرن السابع عشر. تم طرده من الدين اليهودي بسبب معتقداته الراديكالية، وقد تم تذكره بشكل أساسي بسبب كتابه الأخلاق، والذي يقدم حلاً مباشرًا للعديد من المشاكل الميتافيزيقية والأخلاقية.

يجادل سبينوزا بأن هناك مادة واحدة فقط، وهي المادة والعقل في نفس الوقت. هذا يزيل مشكلة كيفية تفاعلهم ويقدم فكرة أن كل شيء - بما في ذلك الجهاز الذي تقرأ هذا عليه - يحتوي على بعض العناصر الذهنية فيه. ومع ذلك، يذهب إلى أبعد من ذلك ، ويفترض أن هذه المادة إما متضمنة في الإله أو هي الله. هذا الإله ليس الرجل القديم التقليدي الذي تتطلع إليه الأديان الإبراهيمية خارج الزمن، ولكن إله سبينوزا يتطابق مع الطبيعة أو القوانين الفيزيائية للكون.

تمت مناقشة الآثار المترتبة على فلسفة سبينوزا على نطاق واسع. إذا كان محقًا، فلن تكون لديك إرادة حرة لأن كل ما يحدث يتدفق على طول خطوط محددة مسبقًا وفقًا لرغبات الله والقانون المادي. كل جانب من جوانب شخصك يشترك في جوهر إلهي مع كل شيء آخر. يقترح سبينوزاأن التصالح مع كيفية عمل الكون هو الطريق إلى حياة أخلاقية وحياة جيدة.

ألهم سبينوزا العديد من الفلاسفة اللاحقين، لكن أفكاره لم تكن شائعة أبدًا. ومع ذلك، فإن اقتراحه بأن كل شيء يحتوي على عنصر إلهي، يُعرف باسم وحدة الوجود، يتمتع دائمًا ببعض الدعم. ادعى ألبرت أينشتاين أنه يؤمن بـ "لا إله إلا سبينوزا".

بالطبع، تطور فهمنا للعالم خلال القرون القليلة الماضية، مما منح آخر مفكرين لدينا فرصة للتفكير في مشكلة العقل والجسد في سياق العلم الحديث.

5ـ توماس ناجل

أستاذ الفلسفة والقانون الفخري بجامعة نيويورك، حصل ناجل على الدكتوراه من جامعة هارفارد تحت إشراف جون راولز. يعرفه الجمهور الشعبي بسبب مقالته عن فلسفة العقل، "ما هو شعورك أن تكون خفاشًا؟".

إذا كنت قد توصلت بالفعل إلى استنتاج مفاده أن مشكلة العقل والجسد صعبة نوعًا ما، فأنت لست وحدك. جادل الدكتور ناجل بأن الأمر معقد للغاية لدرجة أن الفهم الكامل للوعي من خلال الفيزياء أمر مستحيل حتى الآن.

يقول في ورقته إن الطبيعة الذاتية للوعي تعني أن الأساليب الموضوعية أو الاختزالية قد تستمر في عدم تقديم تفسير مرضٍ. إنه يستخدم مثال محاولة فهم استخدام تحديد الموقع بالصدى من قبل الخفافيش لتوضيح ذلك - بدون امتلاك العقلية الكاملة وخبرات الخفافيش، لا يمكننا حقًا فهم "ما يجب أن تكون عليه" الخفافيش.

الأهم من ذلك، يلاحظ ناجل أننا قد نقوم في النهاية باكتشاف علمي يعالج هذه المشكلة. إنه يعتقد ببساطة أنه ليس لدينا اكتشاف الآن. يأخذ الفيلسوف كولين ماكجين الفكرة إلى أبعد من ذلك. ويؤكد أنه لن يكتشف العلم ولا الفلسفة الوعي أبدًا.

إذا كان ناجل على صواب، فيمكننا أن نستنتج أن العقول معقدة، وأننا لن نحل هذه المشكلة في أي وقت قريبًا. آخر مفكر لدينا يقبل هذه المشاكل ويستخدم مصطلحات ناجل لمعالجتها.

6ـ ديفيد تشالمرز

ديفيد تشالمرز فيلسوف أسترالي يدرس في جامعة نيويورك. كانت أكبر مساهماته في فلسفة العقل هي صياغة "مشكلة الوعي الصعبة". تسأل المشكلة كيف ولماذا يمكننا الحصول على "الكواليا" ، التي تُعرّف على أنها "حالات فردية من التجربة الذاتية والواعية."

أحد الحلول الممكنة التي يناقشها تشالمرز هو فلسفة panprotopsychism. في هذه الفلسفة، الجوانب الأساسية للطبيعة الفيزيائية لها السمات التي تضع أسس الوعي. هذه الأسس هي الأجزاء المكونة للوعي التي تنشأ بشكل كامل في بعض الحالات المحدودة. قارنها بالروحانية الشاملة التي تقول إن بعض اللبنات الأساسية للطبيعة واعية أو لديها عقل.

إذا كان هذا صحيحًا، فعندئذ يكون لديك عقل لأن الأجزاء المختلفة منك مصنوعة من أشياء ذات قدرة على الوعي. تأتي القدرة على تجربة الكواليا من شيء مرتبط بالمادة التي يتكون منها جسمك، حتى لو كانت هذه القدرة غير مفهومة جيدًا. وهذا يعني أيضًا أن منظم الحرارة يمكن أن يكون واعيًا إذا كان معقدًا بدرجة كافية.

اقتراح تشالمرز لا يقف وحده. يُعتبر امتدادا للوحدة المحايدة لبرتراند راسل، والتي تنص على أن هناك مادة واحدة تشكل الكون والتي لديها السمات اللازمة لدعم كل من الأحداث الجسدية والعقلية. كما أنه مرتبط بالميل في الفلسفة الحديثة لتأسيس العقل في المادة الفيزيائية. ومع ذلك ، وصف تشالمرز موقفه بأنه ليس ماديًا ولا ثنائيًا بينما لا يزال خاضعًا للفهم من خلال القوانين الطبيعية.

لمجرد أن فكرة ديكارت عن "شبح في الآلة" ـ وهو مصطلح يستخدم لوصف ونقد مفهوم وجود العقل بجانب الجسد ومنفصل عنه ـ قد تركها معظم المفكرين المعاصرين لا يعني أننا لا نحاول الإجابة على نفس الأسئلة التي أثارها في فجر الفلسفة الحديثة. لدينا فقط فهم أفضل لمدى صعوبة مشكلة العقل والجسم.